2024年6月30日「キリストの宣言」（マタイの福音書27章1～10節）

　今週の水曜日から新札が発行される。新札発行は偽札を防止するために、定期的に最新の技術で新しくされる。偽札の咲く作成や使用は重罪である。偽札に関わらずお金で失敗する人は、いつの時代も多い。今日の箇所は、イエス様を密告してお金を得たが、悲惨な結末に至ったユダの話である。

　今日は、第一に「ユダの裏切り」について見ていきたい。真夜中にイエス様を捕えて裁判を行った最長や長老たちは、最初からイエス様を死刑にすることに定められた裁判を行った。その裁判は、ユダヤの最高権威である最高法院が「イエスを死刑にするため」（マタイ27:1）に協議し、誰もそれに異議をはさまない異常な裁判だった。さらに当時はローマの支配下にあったので、最高法院の結論である死刑を認めてもらうためにローマの総督に身柄を移した（27:2）。ところで、イエス様を祭司長たちにわずかなお金で売り渡したユダは、中庭で身を隠していたペテロとは違って、最高法院側について一部始終を見ていたと思われる。そして、その一部始終を見ていたユダは後悔の念にさいなまれ、「銀貨三十枚を祭司長たちと長老たちに返して、言った。『私は無実な人の血を売って罪を犯しました。』」（27:3-4）と最高法院に申し出た。だが、イエス様を殺したかった祭司長たちがユダの校内の気持ちをくむことはなく、「我々の知ったことか。自分で始末することだ」（27:4）と突き放した。注目すべきは、ユダは「後悔」したが、当事者であるイエス様の前に進み出て「謝罪」はしなかった点である。彼の行動は、内々にお金を返して罪悪感を軽くしようという、自分勝手なものであった。自分勝手なだけでなく、自分の犯した罪に向き合わずに隠そうとすることは、前に進もうとすることを阻んでしまった。

　第二に「罪の代価が持つ悲惨」について見ていきたい。イエス様を売り渡したユダは、祭司長たちにも突き放され、精神的に追い詰められてくる。孤立した彼は、ユダヤ社会では至聖な場所である神殿にそのお金を投げ込み、「出て行って首を吊った」（27:5）という行動をとってしまった。もともとユダは「お金のためなら何でもする」という人物ではなく、「貧しい人に施しをする自分」像を持っていた（26:8-9）。しかし自分の行動は、理想としている自分像とは大きく離れたものとなり、その結果、こんなことをしてしまった自分に愕然としたことであろう。そして自分の想像とは全く異なる人生の締めくくり方をしてしまった。使徒の働きでは、もっと悲惨な死に方をしたと書かれている（使徒1:18）。「弟子となしたまえ」（新聖歌404）の4番は「ユダにはなるまじ」から始まる。罪ある私たちは、みな「ユダになる」可能性がある。だからこそみことばから離れてはならない。

　第三に「最悪の中に働くみことばの成就」について見ていきたい。「みことばの成就」というのは、あらかじめ語られた神様のことばは、神様の御心や計画に従って必ず行われるという神様の約束の確かさを表している。祭司長たちはユダが投げ込んだ銀貨を汚れたものとみなし、神殿に入れる代わりに異邦人のための墓地の代金とした。古代イスラエルでは、土地は神様のものであり、売買する場合は50年の一度のヨベルの年には元の持ち主に返さなければならないという決まりがあった。しかし異国人の死体が埋まった土地を返されて、ヨベルの年以降、元の持ち主が再び畑として使用するのは難しい。その「異邦人のための」特殊な売買が、驚くことに、この時点から650年前に「彼らは銀貨三十枚を取った。イスラエルの子らに値積りされた人の値である。主が私に命じられたように、彼らはその金を払って陶器師の畑を買い取った」（マタイ27:9-10）と預言されていた。さらにゼカリヤ書には、真の牧者を神様が立てることと、イスラエルの民がその牧者を銀三十枚と値踏みし「陶器師に投げ与える」ことも預言されていた（ゼカリヤ11:12-13）。この最悪の状況も、すべて神様の御業の中にあり、その血の代価が異邦人のために広がっていくという神様の計画の手の内にあった。

2024年6月23日「キリストの宣言」（マタイの福音書26章69～75節）

【140字ダイジェスト】

ペテロは、このとき神様への呪いをかけてイエス様を否定した。著者のマルコは、後にカトリック初代法王に位置づけられた彼を貶めたかったわけではない。私たちは「あのペテロ」でさえ陥った人間の罪の本質や弱さを自覚し、その罪をも覆いつくす神様の愛や預言の確かさにこそ目を向けるべきなのである。

　私たちの人生には思わぬ失敗があるが、その失敗にどう向き合うかで人生の意味も変わってくる。失敗という泥沼に足を取られてもがいているときは、自分の立ち位置を再確認する必要がある。そんな時に御言葉によって立つことが重要である。今日はペテロがイエス様を否定するという場面である。

　今日は第一に「探られたペテロの内心」について見ていきたい。このときイエス様は、大祭司の家で行われた最高法院で辱めを受けていた。ペテロは、大祭司の庭でそれを見ていた。そんなペテロの挙動に不信を抱いた召使の女は「あなたもガリラヤ人イエスと一緒にいましたね」（マタイ26:69）と声をかけた​​（→聖書の舞台（国・場所）のか行「ガリラヤ地方」参照）​​（→聖書の舞台（国・場所）のな行「ナザレ」参照）。この時点で女はペテロを捕えようとか、報告しようという様子は見られなかった。だがペテロは、イエス様の仲間であるとばれるのを恐れていた。大祭司たちがローマ兵を送って来たとき勇敢に戦おうとしたペテロであるが、その後の展開で自分たちが勝手に思い描いていた「政治的革命家」ではないことに直面し、イエス様に対する信頼の糸がぷっつり切れてしまったのだろう。私たちも信仰の初期は、キリスト教に対する勝手なイメージや思いが先行することが多い。しかし、やがて様々な困難を通して自分の勝手な思いを否定され、イエス様に対する関係を深め、信頼を深めていく。

　第二に「ペテロの口によるイエス様の否認」について見ていきたい。ペテロは皆の前で「何を言っているのか、私にはわからない」（26:70）とイエス様を否認している。誰も「イエス様の仲間」を捕えたり避難したりする様子はない。だが信仰を失ったペテロは、自己保身が優先され人々を恐れるようになる。さらに別の召使いの女が、周りの人たちに「この人はナザレ人イエスと一緒にいました」（26:71）と言った。おそらく「召使の女」というのは、この場で社会的に最も弱い立場である。しかしペテロは恐れのあまり「誓って」否定した。これは「神様に誓って否定する」という重大な行動である。つまり、先の「何を言っているかわからない」という誤魔化しレベルではなく、自らイエス様の関係を断ち切ってしまうという意図的な選択だった。ペテロはその場を立ち去ることもできるが、イエス様の去就が気になって仕方がない。でもイエス様の仲間と思われたくないという自己保身の気持ちもある。そんな、信仰を失い、人を恐れるようになったペテロにとって、召使いらの何気ない言葉が心をえぐるものとなっていた。さらに三度目の問いかけに対しては「嘘ならのろわれてもよい」（26:74）とまで述べている。日本においても「誓う」という行為はある。国会や裁判所での宣誓は、法的な罰則を伴う。だがペテロが誓ったのはそんなレベルではない。自己保身のあまり「生ける神ののろいを受ける」誓いまでしてしまった。冷静に考えると不利な状況から一時逃れすることと、神の呪いを受ける誓いとどちらが深刻か言うまでもない。昔「奥歯の痛みに耐えかねて、奥歯を拳銃で撃ちぬいた」人の話を聞いたことがあるが、神様の否定はそれ以上である。だが私たちも、そんな愚かな選択をしてしまうこともある。

　第三に「主イエス様のことばによる転換」について見ていきたい。ペテロの裏切りは四福音書のすべてが記述している。マタイの福音書だけは、これ以降、イエス様の復活の場面でもペテロの名前はない。それは著者マタイが「ペテロの裏切りを許せなかったから」という理由ではない。マタイも同じようにイエス様を裏切った。マタイの福音書は、最後の晩餐のときに「たとえ皆があなたにつまずいても、私は決してつまずきません」（26:33）と言い切った。しかし、その仮面は、イエス様の預言の通りの条項の中で粉々に打ち砕かれた。著者マタイが福音書を書いたとき、ペテロは初代協会のリーダーとして活躍していたが、彼はペテロを貶めたいのではなく「あのペテロさんでさえ」という人間の罪の本質を語りたかったのではないか。ペテロの罪は許されないように見えるが、その罪をも覆いつくす神様の愛と、その預言の確かさにこそ目を向けるべきなのである。

2024年6月16日「キリストの宣言」（マタイの福音書26章59～68節）

　未信者の方は、しばしば「神様がおられるなら超常現象を見たい」「戦争の際にやって来て救ったらよいのではないか」という。しかし、そうなると信仰が上辺だけのものになり、やがて「神様を便利に使う」ことを考えはじめ、その結果、神様との愛と信頼の関係は育たなくなるのではないか。

　今日は第一に「最高議会に蔓延していた殺意」について見ていきたい。聖書は「祭司長たちと最高法院全体は、イエスを死刑にするためにイエスに不利な偽証を得ようとした」（マタイ26:59）と書いてある。これまでイエス様と対立してきたのはパリサイ人であり​​（→聖書の舞台（人物・組織）のは行「パリサイ派（パリサイ人）」参照）、支配者階級であるサドカイ派はあまり関わっていなかった（→聖書の舞台（人物・組織）のさ行「サドカイ派（サドカイ人）」参照）。しかし、今回は大祭司や最高法院による死刑判決がなされた。ローマ支配下では、宗教的裁判は最高法院の審議で判決を下すことができる（→聖書の舞台（人物・組織）のさ行「サンヘドリン」参照）。そして、そのような重要な裁判が真夜中に行われ、それは「死刑ありき」の裁判という異常な事態であった。さらに、死刑のための偽証を行う証言者たちが集められた。だが「多くの偽証人が出てきたが証拠は得られなかった」（26:60）という。

　第二に「イエス様によるキリストの宣言」について見ていきたい。証拠がない中で最後に二人が進み出て（26:60）、以前イエス様がエルサレムで言った（ヨハネ2:19）、「わたしは神の神殿を壊して、それを三日で立て直すことができる」（マタイ26:61）との発言を証言した。これに対して大祭司は、「何も答えないのか。この人たちがおまえに不利な証言をしているのは、どういうことか」（26:61）と詰め寄り、イエス様を「神殿の破壊者」と仕立てようとした。しかしイエス様は、黙っていた（26:63）。そこで大祭司は「私は生ける神によっておまえに命じる。おまえは神の子キリストなのか」（26:63）との問いかけをした。偽の証言に対しては一切弁明をしなかったイエス様は、「おまえは神の子キリストなのか」という問いに対しては答え、「あなたが言ったとおりです」（26:24）とはっきりと答えられた。大祭司にとって、「人が神の子である」「人が救い主キリストである」という発言は、到底受け入れられなかった。しかし「イエス様が神の子キリスト」であるという前提で大祭司の行為を見てみると、大祭司の方こそ神様への最大の冒涜をしていることになる。そしてイエス様は、旧約聖書で預言されたキリストの再来をきちんと説明している（26:64）。それが最高法院全体が見えなくなっていたのである。

　第三に「神様を冒涜する罪」について見ていきたい。イエス様のことばを聞いた大祭司は、最高議会の他者の前で「衣を引き裂く」という、最大の怒りを示すパフォーマンスをして「この男は神を冒涜した。なぜこれ以上、承認が必要か。何と、あなたがたは今、神を冒涜する言葉を聞いたのだ」（26:65）と述べた。もしかして、このとき大祭司は「もし、この男が本当に神の御子だったらどうしよう」と頭をよぎったかもしれない。しかし彼は、怒りを表現しながら自分で死刑を宣告することなく、最高法院の他の議員に「どう思うか」（26:66）と問いかけている。実際に「彼は死に値する」（26:66）と答えたのは、最高法院全体の議員たちであり、最高法院全体が死刑を決定したことになる。最初の偽証に対しては、その言葉を審議して証拠能力が十分ではないと考えてきた。しかしイエス様のことばを最高法院の70名は、一切吟味せずに脊髄反射的に死刑判決を下した。もし吟味しだすと、自分たちが冒してきた大変な過ちを暴かなくてはならなくなる。彼らは、その気持ちに蓋をし、イエス様を愚弄しだした（26:67-68）。そこにはユダヤの最高権威としての最高法院の威厳も品位もみられない。実はペテロは大祭司の中庭にいて裁判の行方を見ていた。ペテロは、不正に満ちた地上の裁判を受けながら、実際には天の神様にご自身を委ねられていたと後に述べている（Ⅰペテロ2::21-23）。神様は沈黙し、現実社会は罪の力に圧倒されるように見えることもある。しかし神様は、私たちの思いをはるかに超えたレベルで働いておられる。そして罪に迷える羊を、イエス様の十字架を通して救おうとされている。

2024年4月21日「最も小さな者への愛」（マタイの福音書25章31～46節）

【140字ダイジェスト】

「終わりのとき」を考えることは「今をどう生きるか」につながる。イエス様は、ある王のたとえ話を通しれ、終わりのときのために私たちが何をすべきか語られた。私たちは自分の尺度による人間的な愛や善行ではなく、キリストの愛のうちにとどまり、私たちの最も小さな者にこそ仕えることを勧められた。

　聖書に示されている神様は、終わりまでを貫く「アルファでありオメガである」（黙示録1:8）である。私たちは「人生の終わりは考えたくない」と思う。しかし、それを考えることは「私たちが今をどう生きるか」につながる重要な問題であり、「終わり」を語る神様のことば時代を超えて不変である。

　今日は第一に「終わりのときの神の選び」について見ていきたい。イエス様は、「人の子は、その栄光を帯びてすべての御使いたちをともなって来るとき、その栄光の座に着きます。そして、すべての国の人々が御前に集められます。人の子は、羊飼いが羊をやぎからより分けるように彼らをより分け、羊を自分の右に、やぎを左に置きます」（マタイ25:31-33）と再臨のときを告げている（→「聖書の舞台（人物・組織）」のは行「人の子」参照）。そのときイエス様は全世界のすべての権威の上に君臨し、すべての人を裁かれる。羊とやぎは、普段は同じようなところで同じように草を食べ、同じように生活しているように見える。しかし、終わりのときには「羊＝神の民」とされる点で決定的な違いが生じる。日本の仏教は「死後はすべて仏となる（成仏）」「何度も輪廻転生する」と考えるが、そうであれば信仰は意味がなくなる。聖なる神様は、聖なる民をより分け「世界の基が据えられたときから、あなたがたのために備えられていた御国」（25:34）を受け継ぐようにおっしゃる。つまり救いの業は人間の性質や善行の結果ではなく、永遠のはじまりから神様が備えられている。私たちは、私の行為に先行して行われる神様の恵みをしっかり受け継ぐ必要がある。

　第二に「その中で行われる愛の業」について見ていきたい。イエス様は、王である神様が「あなたがたはわたしが空腹であったときに食べ物を与え、渇いていたときに飲ませ、旅人であったときに宿を貸し、わたしが裸のときに服を着せ、病気をしたときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからです」（25:35-36）と述べているという。私たちは「神様」であれば使えようとするかもしれないが、様々な問題を抱え社会から切り離された人には「関わらない」という選択をしがちである。人間的な「愛」や「善行」で対応しようとしても限界がある。しかし、私たちの一番貧しく弱いところにキリストは踏み込んで愛してくださった。そのキリストの愛を反映させることで、それを超えることもできる。そうすれば、私たちは「主よ。いつ私たちはあなたが空腹なのを見て食べさせ、渇いているのを見て飲ませて差し上げたでしょうか」（25:37）と自覚することなく愛を為すこともできる。アブラハムも、訪れた三人を御使いだと自覚せずにもてなした（創世記18:1-8）（へブル13:2）。イエス様は「いつ」「どこで」「だれに」とは言っていない。日常の中に溶け込んだ愛の業を為す生き方を求めている。それも力や影響力のある人に対してではなく、「もっとも小さい者たちの一人」（25:40）への愛を求められている。

　第三に「愛を失った群れ」について見ていきたい。「それから、王は左にいる者たちにも言います。『呪われた者ども。わたしから離れ、悪魔とその使いのために用意された永遠の火に入れ。』おまえたちはわたしが空腹であったときに食べ物をくれず、渇いていたときに飲ませず、わたしが旅人であったときに宿を貸さず、裸のときに服を着せず、病気のときや牢にいたときに訪ねてくれなかった。』」（25-41-43）とたとえ話は続く。私たちは「罪」を「悪いことをする」ことだと考えるが、聖書は「何もしなかった」ことが「罪」だと主張する。呪われた者たちは「王をないがしろにしていない」（25:44）と主張している。しかし王は、「おまえたちがこの最も小さい者たちの一人にしなかったのは、わたしにしなかったのだ」（25:45）と言う。人間的には「王」と「最も小さい者」は雲泥の差がある。しかし、それは人間的判断であり、神様は「最も小さい者」も神様の愛のうちにあるという。もし私たちが「キリストに仕えたい」と考えるなら、イエス様が人生をかけて示されたように、「最も小さい者」に仕え、そこにキリストの愛を為すべきであろう。

2024年4月14日「預かったタラント」（マタイの福音書25章14～30節）

【140字ダイジェスト】

『ウエストミンスター小教理問答』は、人生の目標を「神の栄光を表し、神を喜ぶこと」だと述べている。私たちは神様から預かった様々なタラント（才能）を用いて、互いに仕え合うことが求められている。そのような神様の信頼にこたえるとき、神様はさらに大きな賜物を与え、人生を豊かにしてくださる。

　私たちは人生の目標をどこに置くのか。『ウエストミンスター小教理問答』では、「人の目的は何か？」にたいして「神の栄光を表し、神を喜ぶこと」だと述べている。私たちの人生がむなしい方向に迷ったり戸惑ったりするとき、私たちは神様にある人生を生きるという立ち位置を忘れてはならない。

　今日は第一に「預けられたタラント」について見ていきたい。今日の箇所は、「主人の家で給仕をするしもべ」「花婿を待つ花嫁」につづく三つ目のたとえである。そこに共通するのは「終わりのときはいつ来るかわからないので、常に備えよ」というメッセージである。このたとえでも、主人が旅に出るときに財産を預けたとある。この一タラントは6,000日分の日給に賃金すると言われている。主人は現在の貨幣価値にすると数千万円から三億円の金を預けたことになる。しもべたちに対する主人の信頼や期待は、大変大きかったと言える。また「預かった」とのことであるから、本来、タラントは人の物ではなく神のものである。タラントは、現在「タレント」という言葉になっているように「才能」神様によって預けられたものであり、その多寡はあるものの、私たちは神様から何らかの「才能」を預かっており「その賜物を用いて互いに仕え合いなさい」（ペテロ4:10）と言われている。

　第二に「タラントの用い方の問題」について見ていきたい。タラントを預かったしもべたちは、それぞれ異なる用い方をした（マタイ25:16-18）。私たちは神様からそれぞれが大きな賜物を預かっている。その賜物を神様はどう用いて欲しいか考える必要がある。このしもべたちは、主人の心をそれぞれ考えてタラントの用い方を考えた。先の二つのたとえでは、「神様はいつ来るかわからない」というものであったが、このたとえでは「さて、かなり時がたってから、しもべたちの主人が帰って来て彼らと清算をした」（25:19）とある。つまり長い時間が立っても神様の御心は変わらないし、しもべたちの主人に対する心がずっと変わらなかったということである。だから主人は、二人のしもべには「よくやった。良い忠実なしもべだ。おまえはわずかなものに忠実だったから、多くの物を任せよう。主人の喜びをともに喜んでくれ」（25:21,23）とほめている。主人は「よく金儲けした」ではなく、「おまえはわずかなものに忠実だった」（25:21.23）点を評価している。そして、神様の預けた賜物は大きなものであったが、さらに与えられるものは、比較にならないほどの「多くの物」である。私たちは、ひとり一人神様から「タラント」と、それを活かす能力を与えられている。それを私たちの人生の中で、私たちを信頼して預けてくださった神様の御心や期待通りに活かすことが、私たちの人生の目標でもある。

　第三に「タラントを用いなかった失敗」について見ていきたい。最後のしもべは「ご主人様。あなたさまは蒔かなかったところから刈り取り、散らさなかったところからかき集める、厳しい方だと分かっていました。それで私は怖くなり、出て行って、あなたさまの一タラントを地の中に隠しておきました」（25:24-25）と述べた。先の二人のしもべとは主人に対する信頼が全く異なる。そして主人に対して不満、不平、恐れを抱き、まったく自分勝手な思い込みで行動している。彼はタラントを預かっていながら感謝も信頼もなく、主人のことを「厳しい方だと分かっていました」などと断じている。残念ながら神様を知らない多くの方は、このような思いや頑なさを抱いているのではないだろうか。そこには神様と生きる上での信頼や感謝は欠落している。このようなしもべに対して、主人はその自分勝手な主張を断罪して「悪いしもべだ」と評価している。さらに主人は、彼の一タラントを忠実な二人のしもべに分け与えるのではなく、十タラントに増やしたしもべに与えられた（25:28）。たしかに信頼関係が深まった人に、さらに任せたくなるのは自然なことである。私たちは、神様が私たちに預けてくださっている莫大な「タラント」を、神様の信頼や期待に応じて活かす人生は、ますます豊かなものとなる。

2024年4月7日「閉じられる天国の門」（マタイの福音書25章1～13節）

【140字ダイジェスト】

神様は私たちを招き聖霊に満たされる「時」を与えられていた。それは大きな恵みであるが、それを軽んじてはならない。油入れを持っていても油を満たして備えなかったため、花婿を迎えられず主人に締め出された愚かな娘たちの轍を踏むことなく、つねに聖霊で満たされて神様を待ち望むことが重要である。

　私たちは天の御国を軽く考えがちだが、イエス様が語られた天の御国は、私たちの想定と異なる部分がある。その時に慌ててしまわないように注意するようにイエス様は勧めている。先週はいつ主人が返って来てもよいように忠実だったしもべの話だったが、今日は備えてなかった花嫁についてである。

　今日は第一に「花婿を迎える備え」について見ていきたい。第一段階は親同士の約束、第二段階は婚約式である。イエス様の父ヨセフと母マリアは、懐妊したときこの段階だった。そして第三が、いよいよ夫婦が一緒になる宴で、多くの方を招くために夕刻から始められた。そのために新郎と友人たちは花嫁を迎えに行く儀式があった。このたとえ話は、この段階である。「そのうちの五人は愚かで、五人は賢かった。愚かな娘たちは、ともしびは持っていたが、油を持ってきていなかった。賢い娘たちは自分のともしびと一緒に、入れ物に油を入れて持っていた」（マタイ25-2-3）。この「賢さ」「愚かさ」は知的能力の話ではなく、価値判断の部分を指している。ともしびを持って待つことを軽く考えた娘たちは油を用意しなかった。これは神様の前にどう判断するかという「個人」だけを指すのではなく、聖書でしばしば「花嫁」にたとえられる「教会」も指している。イエス様がたとえ話で娘の数を五人と五人にしたが、注意していないと私たち自身がどちらに転ぶかわからないとの緊張感を持つ必要がある。

　第二に「花婿が来られるときの対応」について見ていきたい。賢い娘たちも愚かな娘たちも、どちらも「花婿が来るのが遅くなったので、娘たちはみな眠くなり寝入ってしまった」（25:5）と書いてあるが、聖書は寝入ってしまったこと（人間の弱さ）を非難してはいない。しかし、夜中になるまで花婿が来なかったので「もう今夜は来ないだろう」と思っていても、思ってもいないときに花婿（イエス様）は来る。寝入っていたのはどちらの娘たちも同じだったが、両者の違いは「備えて油で満たしていたかどうか」である。聖書は「油を注ぐ」を「聖霊が注がれる」ことであるとしばしば比喩される。クリスチャンは洗礼を受けたのだから「油入れ」は持っている。しかし、そこにたっぷりと「油が注がれている」すなわち「聖霊で満たされる生活を送って来たのか」が命運を分ける。今日、この世の終わりが来るかもしれないし、私自身の死があるかもしれない。しかし「さあ、花婿だ。出迎えなさい」（25:8）という声が来たときに、焦るのか、それとも備えているのか、それが重要である。

　第三に「閉じられた門の前での混乱」について見ていきたい。愚かな娘たちは賢い娘たちに「私たちのともしびが消えそうなので、あなたがたの油を分けてください」（25:8）と頼んだが断られた。「なぜ分けてあげないのだろう」と思うかもしれないが、神様との結びつきはその人のものであり、それを誰かに分け与えたり、誰かの神様との関係を譲ったりすることはできない。賢い娘たちは油を「自分で買ってきた」ので、愚かな娘たちは「油は自分で買ってこなければならない（自分自身が神様との関係を築かなければならない）」ことに気づく。しかし夜中に店を開けてもらうのは時間がかかるし、買って帰ってきたら花婿はすでに来ていて戸が閉じられていた（25:10）。同じように私たちに聖霊が与えられるのは、神様に許された「時」があり、その間に私たちは聖霊を受け入れなければならない。「時」を逃した花嫁たちは、閉じられた戸に向かって「ご主人様、ご主人様、開けてください」（25:11）と叫んだが、主人（神様）は「私はあなたがたを知りません」（25:12）と厳粛に申し渡した。本来、愚かな五人の娘たちも神様に招かれていて、花婿を備えて待つ「時」も与えられていた。今の私たちは、そんな大きな恵みの中に置かれている。そんな神様の招きと「時」を軽んじてあいまいなものとしてしまうことは、破滅的な結果をもたらすことをイエス様は強調している。「ですから、目を覚ましていなさい」（25:13）とあるように、私たちはそんな恵みをしっかりと受けて応答しなければならない。